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SAN SILVESTRE (OZAIN)

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 6:05 PM Comments comments (9)


Annually on December 31

 

"Glorioso San Silvestre, papadel monte mayor, vos que habeis sido un dechado de virtudes, enaltecidopor vuestra sabiduria y humildad, elegido por Dios para defensor de lareligion cristiana atened a los clamores de vuestros devotos y tened abien el interceder ante el señor para que sean remediadas nuestrastribulaciones, nos veamos libres de las injusticias y atropellos, de lamuerte repentina, de incendios, de la miseria desdicha y que nosconceda la gracias epecial de .............................si es para gloria de Dios y bien de nuestras almas, Amen.


OZAIN: Es un Orisha, él rige la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Osain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.


Osain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó

SAN LAZARO - Saint Lazarus (BABALU AYE)

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 6:00 PM Comments comments (4)



Annually on December 17

¡Oh bendito San Lázaro! Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, hoy vengo a pedirte que los buenos espíritus me ayuden, y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal, o esté en algún peligro, para que éstos se detengan y no lleguen a mí. San Lázaro que tu espíritu sea mi fé, y que en tí encuentre la fuerza, para vencer todo tipo de mal que a mi cuerpo puede llegar. San Lázaro conmigo y yo con él; él delante, yo detrás de él, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria para todos Amén.

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Glorious Patron of the poors and sick, that I see myself in such torments. I request the good spirits to assist me, and come to my aid when I am suffering from any bad; when I am in danger, stop it; when disgrace comes do not let it overtake me. Saint Lazarus your spirit is my faith, and with you I find the strength to overcome all kinds of evil that can reach my body. Saint Lazarus with me and I with him; him before, I behind him, and all my troubles he will make disappear, the glory of all. Amen.



SAN CRISTOBAL DE LA HABANA (AGGAYU)

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 6:00 PM Comments comments (0)


Annually on November 16

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

SANTA LUCIA Oracion - SAINT LUCY Prayer (DADA)

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 5:45 PM Comments comments (0)


Annually on December 13

SANTA LUCIA

Oh Dios, nuestro Creador y Redentor, escucha nuestras plegarias con misericordia al venerar Tu sierva Santa Lucía, por la luz de la fe que derramaste sobre ella. Con Tu bondad, danos la capacidad de aumentar y preservar esa misma luz en nuestras almas, para que podamos evitar el mal, hacer el bien y aborrecer la ceguera y la obscuridad producto del mal y del pecado. Confiando en Tu bondad, Oh Dios, humildemente te pedimos, por la intercesión de Tu sierva Santa Lucía, que nos brindes perfecta visión a nuestros ojos, para que puedan servir a Tu honra y gloria, y por la salvación de nuestra alma en este mundo para gozar de la luz perenne del Cordero de Dios en el Paraíso. Santa Lucía, Virgen y mártir, escucha nuestras plegarias y atiende nuestras peticiones. Amén.


Saint Lucy, you did not hide your light under a basket, but let it shine for the whole world, for all the centuries to see. We may not suffer torture in our lives the way you did, but we are still called to let the light of our Christianity illumine our daily lives. Please help us to have the courage to bring our Christianity into our work, our recreation, our relationships, our conversation -- every corner of our day. Amen


Dadá (santería): Oricha de la maternidad. Es el oricha de los recién nacidos, especialmente de los que nacen con el pelo rizado. Según Mac Kler, entre los yoruba es el dios de la vegetación.

SANTA BARBARA (SHANGO) Saint Barbara

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 5:40 PM Comments comments (0)


SANTA BARBARA - SAINT BARBARA


Santa Bárbara Bendita,

Que teñiste con la purpura de tu sangre

Tu casta virginidad por amor a Dios,

Defiéndeme de las tempestades,

Incendio, hecatombes

Y calamidades todas de este mundo

Líbrame de la muerte repentina.

Intercede por mí ante el señor

Para que me ayude a lograr

Vivir en santa amistad

Y llegar al fin de mis días

En paz en su Gracia Divina


Santa Esplendorosa de inmenso poder,

Guíanos por el camino del bien

Líbranos de la maldad,

De la injusticia, de la envidia,

De la traición, de la infidelidad,

De la falsedad, de la deslealtad

Y de todos aquellos

Que nos miran mal.

Amen


 St Barbara, you are stronger than the tower of a fortress and the fury of hurricanes. Do not let lightning hit me, thunder frighten me or the roar of canons jolt my courage or bravery. Stay always by my side so that I may confront all the storms and battles of my life with my head held high and a serene countenance. Winning all the struggles, may I, aware of doing my duty, be grateful to you, my protector, and render thanks to God, the Creator of heaven, earth and nature who has the power to dominate the fury of the storm and to mitigate the cruelty of war.

St Barbara, pray for us. Amen



VIRGEN DE LAS MERCEDES ( OBBATALA )

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 5:35 PM Comments comments (0)


Virgen de las mercedes. Esta virgen es una de las devociones marianas de las bienaventuradas marías, también se le conoce como la reina de la paz, Generala de los Ejércitos Celestiales, y a Mujer Vestida de Sol. Para ella se estableció una fecha de conmemoración fijada para los 24 de septiembre día en que se le rinde tributo.

La primera aparición, se había registrado, hacía casi 800 años, la noche del 1 al 2 de agosto de 1218, en Barcelona (España). Pocos días después, el 10 de agosto, nació la "ORDEN DE LA MERCED" u "ORDEN MERCEDARIA".

Esta nueva aparición, tuvo lugar en enero de 1994, durante dos noches consecutivas, (del 24 al 25 y del 25 al 26), en la Ciudad de Lomas del Mirador (Partido de La Matanza) Provincia de Buenos Aires, Argentina.


Obatalá: Padre & madre de la humanidad, trae paz y armonía. Representa creatividad, claridad, justicia y sabiduría. Su color es el blanco: la nieve, las nubes, la plata, los huesos y el cerebro le pertenecen. A veces se manifiesta con atributos femeninos, pues representa las fuerzas de la tierra, y a veces con atributos masculinos, al representar las fuerzas del cielo. Por eso algunas personas lo consideran andrógino.

VIRGEN DE LA CARIDAD DEL COBRE (OCHUN)

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 5:30 PM Comments comments (1)


La Virgen de la Caridad del Cobre, Santa María la Vírgen, o la Vírgen Mambisa. Es considerada la patrona de Cuba. Muchos cubanos se sienten identificados con ella. Su imagen se encuentra en el poblado de El Cobre, en la provincia de Santiago de Cuba, donde cada año, el 8 de septiembre se le rinde homenaje.


Según el artículo publicado en 1952 en la revista Seminario Católico San Antonio, perteneciente a los fondos de la Biblioteca Nacional de Cuba José Martí, escrito por Juan Luis Martín, se escribe que segúnla tradición y pruebas documentales recogidas por el capellán Fonseca, determinan que la imagen de la Vírgen de la Caridad, es recogida por tres hombres que fueron a recoger sal a la península de Entresacos, en las salinas de la Bahíade Nipe.

Los vecinos recibieron el hallazgo como una buena señal del cielo y construyeron de inmediato la ermita para que sirviera de templo a la imagen de la Vírgen. Al borde de la mina, los mineros levantaron el primer santuario, en el mismo sitio donde hoy se encuentra la iglesia que conserva aquel la imagen de la Vírgen encontrada.



Ochún (santería): Oricha de los ríos, de los placeres y del amor; es todo un símbolo de la feminidad; sus materiales son el oro, el bronce dorado y en su defecto hojalata dorada, y las piedras del río; sus colores son el amarillo y el rojo en secuencia de cinco o sus múltiplos; se le rinde culto especialmente el sábado y el día 8 de septiembre; como animales se le ofrenda el pavo real y sus plantas son el girasol (Heliantus annus, Lin.), el abre camino (Eupatorium villosum, Sw.), el anón (Annona squamosa, Lin.) y el no me olvides (Duranta repeus, Lin.).

Muchos creyentes la sicretizan con Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.

VIRGEN DE REGLA (YEMAYA)

Posted by gyojansel@yahoo.com on June 16, 2017 at 5:00 PM Comments comments (0)


La Virgen de Regla: Virgen que en el siglo V ordenara esculpir San Agustín el Africano, Obispo de Hipona, inspirado por una revelación. El Obispo nació en Tagaste, África, y vivió por los años 360 al 436. Él fue un padre cultísimo, hasta considerarse uno de los más prolíferos en el campo de las letras. Él había tenido una revelación: un ángel le había vaticinado que debía ser tallada en madera la esfinge que luego debía colocarse bien adornada en su oratorio, por ello lo que el padre hizo fue seguir al pie de la letra las instrucciones. Este ordenó tallar la figura de la virgen con el color negro, de acuerdo a la tez de los africanos

A partir de 1687, y hasta 1696, en Regla (CUBA) se adoró una imagen representada por un cuadro pintado al óleo, pero ese último año el castellano Don Pedro de Aranda y Evellaneda, donó al santuario la escultura que había traído en su primer viaje a España.

El 14 de diciembre de 1708, se juró la Virgen de Regla por Patrona de la Bahía, se depositó la llave que tuvo en sus pies, que simboliza San Cristóbal de La Habana, por el Regidor Decano de ese Cabildo.



Yemayá (santería): Oricha del mar; sus materiales son el plomo y la piedras del mar; sus colores el azul marino y el blanco; su número el siete y sus múltiplos; se le rinde culto el sábado y especialmente el siete de septiembre; el animal que se le ofrenda es el pato hembra (la pata); y las plantas que se le atribuyen son el ciruelo (Spondies cirronella, Tus.), la guásima (Guazuma tormentosa, HBK.), la malanga (Xanthosa sagitifolium, Sch.) y la lechuga (Pistia occidentales, Bl.).

Muchos creyentes la relacionan con Nuestra Señora de Regla, patrona del pueblo habanero.

Conocimiento sobre la Nganga

Posted by gyojansel@yahoo.com on October 9, 2012 at 7:00 PM Comments comments (0)

 Por asociación se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se guardan las fuerzas sobrenaturales que le sirven al ngangulero, concentradas en los komgome (huesos), los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los animales.

 A este grupo de materiales, viene el espíritu, en cuanto se le llama. En todas las Ngangas hay también una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o de centella, a la que se le da sangre (menga) por separado y que después con todo los demás se le vuelve a dar menga.

Nganga quiere decir muerto (nfumbe). Nganga es lo mismo que “Nkiso” espíritu del otro mundo.

 Y para que un hombre pueda ser llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al cementerio, tiene que ser dueño de una Nganga o muerto, y debe ante todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo lo que el vivo le mande.

En el cementerio están los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte está los espiritus con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y monte son equivalentes y se complementan el uno con el otro, tanto como en el cementerio y el monte están los nfumbes y las fuerzas que serán los invisibles ejecutores de las obras, buenas o malas que acometa el ngangulero.

 El Ngangulero se adueña del espíritu de un nfumbe apoderandose de sus komgome (huesos), la kiyumba (cabeza)

 Para entrar en relaciones con un muerto, basta con poseer una falange (o sea un dedo meñique) o cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y vale por la totalidad del cuerpo. El hueso se coge para que sea el apoyo del espíritu “el muerto tiene querencia por sus restos” y en la piedra tambien se fija el muerto.

Historia de las tradiciones dentro del Palo Mayombe y Kimbiza

Posted by gyojansel@yahoo.com on October 9, 2012 at 6:40 PM Comments comments (0)

 Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá, que da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa en Cuba.

 A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.

 Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.

 En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como  Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los saludos  tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas.

Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y  Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero.

 Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.

Palo Mayombe

Posted by gyojansel@yahoo.com on October 9, 2012 at 6:40 PM Comments comments (0)

 El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantúes, llamados Congos, estos procedende la parte sureste de África, una de las regiones más extensas de este gran continente africano. Esta regla fue el resultado de la transculturación de los credos bantúes, en ella existierondistintos gruposétnicos con diferentes grados de evolución y niveles culturales. Estosgrupos llegaron a toda la América, Haití, Cuba, Venezuela y las Islas Caribeñas, en dondecon  la  iniciación  del  criollo  surgieron  otras vertientes aparte  del  Mayombe como  fue Briyumba yKimbisadel Santo Cristo del BuenViaje.

 Todas las ordenesde Palo Monte tienen un elemento importante queloconstituye que es un fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente donde se reúnen los mas variados objetos y sustancias orgánicas y minerales así como el alma de un muerto ó un espíritu seleccionado a través de un método de adivinación y sometido a la voluntad del iniciado através de un pacto, quelleva el nombre deRayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero esconsagrado con su prenda.

 Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este circulo representa lo cósmico apartir del centro solar y los campos y puntos cardinales se corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos símbolos sagrados llamados Firmas, quesirven para identificar al fundamento, a los espíritus, antepasados a los que se les solicita elpermiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y laefectividad de la labor realizada.

 Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso ó casa de fundamento.

 

Animales de la Osha

Posted by gyojansel@yahoo.com on October 9, 2012 at 5:15 PM Comments comments (3)

 El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifa es vitalizar las Ota, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.  

 Las Ota, despues de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales, que se ofrendan a los Oshas y Orishas. Con las carnes de algunos de los animales sacrificados, se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias y con las vlsceras y otras partes, se elaboran ofrendas a las divinidades. 

 

NOMBRES DE ALGUNOS ANIMALES  

Abeboadie: Pollona.  

Abo: Carnero. 

Adie shaba: La saca o incubacion de las gallinas.

Adie: Gallina.  

Agbani: Venado.  

Agbeyaml: Pavo real.  

Aguema: Lagartija.  

Aguema akua: Camaleon o chipojo.  

Agundan: Ternera o ternero. 

Agutan: Carnera. 

Aikordie: Pluma de loro.  

Akan: Cangrejo. 

Akuaro: Codorniz. 

Akuko oriyaya I Akuko shashara: Gallo grifo.  

Akuko: Gallo.  

Akuko kue: Gallo quiquiriqul.  

Anhai: Cucaracha.  

Aya: Perro.  

Ayakua: Jicotea. 

Ayanakun: Elefante.  

Aye: Caracol.  

Ede: Camaron. 

Eiye: Pajaros  

Ejoro: Conejo.  

Ejuro: Jirafa.  

Eku: Jutla.  

Ekuekueye: Pato.  

Ekun: Tigre.  

Ekunla: Leon. 

Ekutele: Raton. 

Elede: Puerco, cerdo.  

Eletun I Guiso I Gueiso: Guineo macho.  

Enago: Canario.  

Enjenrin: Colmillo.  

Enhi: Huevos.  

Eran: Carne en general.  

Erani: Hormiga. 

Eranla: Vaca.  

Eshin: Caballo

Eshinla: Es el nombre del caballo de Shango. 

Eshinshin: Bichos.

Eshushu: Mosca.  

Etu: Gallina guinea.  

Eure: Chiva.  

Eya: Pescado.  

Eyaoro: Guabina, pez de rlo.  

Eyo / Beeyo / Noka: Maja.  

Eyun: Bibijagua. 

Gunugun / Kole / Ara kole / Kole kole: Aura tinosa. 

Igbin: Babosa.  

Jio jio: Pollito recien nacido.  

Juju: Plumas de aves. 

Kana kana: Lechuza. 

Kete / Okete: Mula. 

Koide / Odido / Yede: Loro  

Luguakame: Avispa.  

Malu: Toro.  

Moedun / Kisseebo: Mono. 

Nibaleke: Sabanero, nombre de un pajaro.  

Okeke / Oyoga: Alacran. 

Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.  

Ologbo: Gato. 

Opolo / Okplo: Rana.  

Ounko: Chivo.  

Ounko Odan: Chivo castrado (odan es capado). 

Tantana: Cocuyo.  

Tie tie / Guini guini: Tomeguln. 

Tolo tolo / Agufa: Guanajo o pavocomun

50 Preguntas sobre Santeria

Posted by gyojansel@yahoo.com on October 9, 2012 at 4:50 PM Comments comments (3)

1) ¿Qué es la Santería?

- La Santería es una doctrina religiosa traída a América por los esclavos Yorubas en la época colonial. Se radicó principalmente en Cuba.

2) ¿Quiénes son los Yorubas?

- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo que nació en el Africa centro-occidental. Se han situado desde el principio de los tiempos en Nigeria y sus zonas vecinas. Según su tradición son el pueblo más antiguo del planeta.

3) ¿En qué se fundamenta su creencia religiosa?

- Se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.

4) ¿Qué significa la expresión Olodumare - Olofi - Olorum?

- Son los nombres de la triada divina que juntos conforman un solo Dios. Olodumare es el Dios Creador, Olofi es su representante en nuestro mundo y Olorum es el sol, la Divinidad que está encargada de generar vida en nuestro planeta.

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?

- Estos nombres y palabras pertenecen al vocabulario Yoruba y es tan antiguo como la primera civilización. Los primeros Yorubas dieron estos nombres a Dios y sus Deidades y así se ha conservado hasta la actualidad.

6) ¿Qué son los Orishas?

-Son las Deidades adoradas por los Santeros. Son producto de la Creación, son los primeros hijos de Dios y cada uno rige en un elemento de la Naturaleza.

7) ¿Quiénes son los Santeros?

- Son las personas consagradas bajo los rituales de la Santería. Son sacerdotes y sacerdotisas que descienden espiritualmente de los Yorubas.

8 ) ¿Qué es un Babalawo?

- Es uno de los sacerdotes mayores de la religión Yoruba y está consagrado con una deidad llamada Orúnmila, el Orisha adivino.

9) ¿Qué son los Caracoles en la Religión Yoruba?

- Los Caracoles es el Oráculo que usan los Santeros para comunicarse con los Orishas.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?

- Es el Oráculo que usan los Babalawos para comunicarse con Orúnmila. En él se encuentra la esencia de toda la religión y de la vida misma.

11) ¿Cuántos Orishas existen en la Religión Yoruba?

- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América se conocen aproximadamente 32.

12) ¿Quién es Elegguá?

- Es uno de los Orishas más importantes. Es el dueño de los caminos y siempre se le hacen ofrendas y ceremonias antes que a cualquier otro Orisha.

13) ¿Quién es Odduduwa?

- Es uno de los primeros Orishas que vino a la tierra. Fue el que fundó al pueblo Yoruba y organizó a las primeras civilizaciones.

14) ¿Quién es Obbatalá?

- Es el Orisha mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos (el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas.

15) ¿Quién es Yemayá?

- Es la dueña de la maternidad y madre de casi todos los Orishas. Rige en los mares.

16) ¿Quién es Oyá?

- Deidad que está encargada de canalizar los espíritus en su viaje hacia la otra dimensión. Es la reina de los espíritus y rige tanto en los cementerios como en las tormentas.

17) ¿Quién es Shangó?

- Es uno de los Orishas más populares. Dueño del baile, la música y la alegría de vivir. Es el prototipo de la masculinidad y según la Tradición Yoruba es el primer hijo de Dios en la tierra. Rige en el rayo y el trueno.

18) ¿Quién es Oshún?

- Es la Deidad más joven del Panteón Yoruba, rige en los ríos, es dueña del amor y gusta mucho del dinero, el cual no duda en dar a sus hijos y protegidos. Comparte con Shangó el hecho de ser la primera hija de Dios en la tierra.

19) ¿Quién es Oggún?

- Es el Orisha dueño del trabajo y la guerra.

20) ¿Quién es Oshosi?

- Es el Orisha encargado de sustentar a los pueblos. Es el dueño de la justicia y de la cacería, caza tanto las buenas oportunidades como a los malos espíritus.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?

- No solamente la salud sino también la estabilidad económica y social, además que ayuda a evolucionar espiritualmente.

22) ¿Qué es el ebbó?

- Es la fórmula o método que el Orisha indica para resolver una situación o problema. El ebbó se determina a través de los Oráculos.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?

- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los Oráculos adivinatorios.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la Religión Yoruba?

- Se logra con la imposición de los Elekes sagrados. Esta ceremonia debe hacerla un Santero consagrado, lo cual generalmente es indicado en los Oráculos.

25) ¿Qué significa "hacerse el santo?

- Es la Ceremonia más importante en la Religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "Angel de La Guarda" u "Orisha Tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Santero.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?

- Consagrarse en Santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, por tradición, etc.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en Santo?

- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los Oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa "Sincretismo"?

- Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?

- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas Deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?

- No, la Santería es una de las religiones más antiguas y tiene sus reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con los espíritus y se trabaja básicamente por inspiración.

31) ¿Los Elekes de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?

- No, los Elekes (Collares) que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la Regla de Osha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?

- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial la atención a estos espíritus. No quiere decir esto que se mezcle la Santería con el Espiritismo, sólo es que se debe rendir tributo a los antepasados antes de comenzar cualquier ceremonia.

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?

- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

34) ¿Qué son los tambores Batá?

- Son los tambores sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas en las fiestas.

35) ¿Quién es Añá?

- Añá es una Deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor.

36) ¿Qué es un Omoalaña?

- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?

- Sí, la tradición Yoruba está abierta a las doctrinas religiosas que exalten la figura de Dios.

38)  ¿Dónde se originó la Santería?

- La Santería proviene de la cultura Yoruba y se originó en la sagrada ciudad de Ifé, Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni?

- Es el máximo representante de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?

- Se le hacen ofrendas según sea su gusto, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba?

- Absolutamente, no.

42) ¿Qué es el Ildefá de Orúnmila?

- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orúnmila hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Ildefá?

- El Ildefá de Orúnmila sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orúnmila.

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero?

- Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo?

- Puede hacerlo en la Naturaleza. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo?

- No hay diferencia si se practica conservando las reglas impuestas por los primeros Yorubas que llegaron a América.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?

- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre.

48)  ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?

- Sí, con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos.

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?

- Sólo a quien sea menor, a excepción de los hijos o pareja.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe?

- La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. Incluso se mantiene hasta después de la muerte.

OLODUMMARE

Posted by gyojansel@yahoo.com on September 12, 2012 at 11:35 PM Comments comments (0)

 En la Religión Yoruba Oloddumare es el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

 Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.

 Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

 En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.


 A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.


 Eledá:

Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.

 

Alaayé:

 Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte de Olodumare).

 

Elemií:

 El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).

 

Olojo Oni:

 El que gana o controla el día.


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